《雜阿含經》第六十四

摘要

原文

如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時、世尊晡時從禪起,出講堂,於堂陰中大眾前,敷座而坐。爾時、世尊歎優陀那偈:「法無有吾我,亦復無我所,我既非當有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結」。

時有一比丘,從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何無吾我,亦無有我所,我既非當有,我所何由生,比丘解脫此,則斷下分結」?佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,計色是我,異我,相在;受、想、行、識是我,異我,相在。多聞聖弟子,不見色是我,異我,相在;不見受、想、行、識是我,異我,相在;亦非知者,亦非見者。此色是無常,受、想、行、識是無常。色是苦,受、想、行、識是苦。色是無我,受、想、行、識是無我。此色非當有,受、想、行、識非當有。此色壞有,受、想、行、識壞有。故非我、非我所,我、我所非當有,如是解脫者,則斷五下分結」。時彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結已,云何漏盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」?

佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生,於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生,怖畏無我無我所,二俱非當生,攀緣四識住。何等為四?謂色識住,色攀緣,色愛樂,增進,廣大,生長;於受、想、行、識住,攀緣,愛樂,增進,廣大生長。比丘!識於此處,若來、若去、若住、若起、若滅,增進、廣大生長。若作是說:更有異法識,若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者,但有言說,問已不如,增益生疑(2)以非境界故。所以者何?比丘!離色界貪已 [P103] 於色意生縛亦斷,於色意生縛斷已,識攀緣亦斷,識不復住,無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已,於受、想、行意生縛亦斷;受、想、行意生縛斷已,攀緣亦斷,識無所住,無復增進、廣大、生長。識無所住故不增長,不增長故無所為作,無所為作故則住,住故知足,知足故解脫,解脫故於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。比丘!我說識不住東方,南、西、北方,四維,上、下,除欲見法,涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

ChatGPT 翻譯

以下是將原文翻譯成較為現代和易懂的語言:

我記得佛陀在這樣一個場景:他曾經在舍衛國的東園鹿子母講堂裡。有一次,佛陀從冥想中醒來,在人群面前坐下,開始討論:“世界並無我,也沒有所謂屬於我的東西。如果我本身不存在,那麼‘我所擁有的’又怎麼會出現呢?如果修行人能理解這個,就能斷掉所有的束縛。”

有一位比丘站起來問佛陀:“佛陀,你說沒有我,沒有我的東西,如果我本身不存在,那我所擁有的又怎麼會出現?如何理解這一點,才能斷掉所有的束縛?”佛陀回答:“那些無知的人,會認為我們的外貌和我們的感覺、想法、行為和認知是我,是我們的一部分。但是學識淵博的人不會這樣認為。所有這些都是無常的,都是痛苦的,都不是我。理解這一點,就能斷掉五種束縛。”

比丘又問佛陀:“佛陀,當我們斷掉了五種束縛,如何能達到無漏的心,達到真正的解脫,真正認識世間的真實?”佛陀回答:“無知的人,會在沒有恐懼的地方產生恐懼。他們害怕失去我,失去我的東西,他們依附於四種識。這四種識是什麼呢?就是外貌、感覺、想法和行為。這些識都會讓人產生貪欲,讓人愛戀,讓人產生增長的欲望。當你了解了這一點,識就不再依附於這些東西,就不再增長,就不再產生作為。無作為就能得到滿足,滿足就能達到解脫,解脫就不再對世間產生貪欲。當你無欲無求,你就能達到涅槃:認識到我已經離生而去,已經達到了聖行,已經完成了應做的事情,已經不會再受到生死的困擾。”

佛陀說完這些,所有的比丘都感到非常高興,並且將佛陀的教導謹記在心。

想法

「這不是我,也不是我的」

外貌、衣著、物品都不是我,更不是我的;

感覺、想法、行為認知,也不是我,更不是我的。

法無有吾我

這是虛無主義嗎?我不存在,這個「我」是什麼?

歡喜奉行

有一種快樂叫法喜充滿,朝聞道,夕死可矣;

聽到一種道理,就快樂的去執行;聽到開心、執行也開心。